Tawi la Plum mkononi -
Heri ya Mwaka Mpya naenda kupongeza
Marafiki wa zamani …
(Sika)
Unahitaji kujua jirani yako. Sheria hii inafanya maisha iwe rahisi kwako … na kwa jirani yako, vizuri, lakini mwishowe … "ni nzuri tu kuishi!" Na inaonekana kuwa rahisi. Nenda kumtembelea, angalia kwa karibu, kuwa mwangalifu na mvumilivu, ambayo ni, kumbuka mfano juu ya majani na gogo na, muhimu zaidi, tenda kwa jirani yako kama vile ungependa wengine wakutendee. Trite, sivyo? Lakini ni ngumu sana wakati unafikiria. Na inasemekana pia: "Mtu anayeishi katika nyumba ya glasi hapaswi kutupa mawe kwa nyumba za wengine!" Na hii pia ilibainika kwa usahihi.
Kijapani shujaa mtawa - sohei. Kimsingi, samurai hiyo hiyo, tu katika viatu maalum na kichwa cha kichwa … Naam, na pia nagitata … Kwa samurai, ilikuwa silaha ya wanawake.
Kwa hivyo Japan ni jirani yetu, lakini … tunajua nini kuhusu nchi hii? Hiyo ni, tunajua mengi. Zaidi ya, tuseme, watu wa kawaida wa Kijapani wanajua juu yetu. Lakini … kujua zaidi, tuna nafasi nzuri ya kuwaelewa, na kuelewa … inamaanisha mengi.
Maarufu nchini Japani, safu ya "Maoni Mia Moja ya Mwezi" iliundwa na msanii Yoshitoshi Tsukioka akitumia mbinu ya jadi ya Kijapani ya kukata kuni. Inachukuliwa kuwa kazi kuu ya bwana huyu, na umaarufu wake nchini Japani ni wa juu sana. "Sehemu Mia Moja za Mwezi" ilichapishwa kwa miaka saba iliyopita ya maisha yake, katika kipindi cha 1885 hadi 1892. Inajumuisha shuka mia moja na masomo anuwai, ambayo yameunganishwa na maelezo moja tu - mwezi, ambao, kwa njia moja au nyingine, unaonekana kwenye kila maandishi. Hapa, kwa mfano, ni mtema kuni "Wilaya ya Ghosn". Je! Ni nini kinachoonyeshwa hapa? Na onyesho kutoka kwa onyesho la ukumbi wa michezo wa Chusingura Kabuki linaonyeshwa, ambayo inaeleweka na inafahamika kwa kila Mjapani. Kijana Oshi Rikiya anatuma barua na habari ya ronin 47 kwa nyumba ya chai ya Ichiriki huko Kyoto, ambayo baba ya Oshi Yuranosuke anajadili jinsi ya kulipiza kisasi kifo cha mama yake.
Kwa mfano, tunazungumza sana juu ya utamaduni wa asili wa Wajapani, lakini ilitoka wapi - je! Hii ndio tamaduni yao ya asili na ilianziaje? Dini yao ilikuwa nini na ilichukua jukumu gani katika kuunda taifa la Wajapani? Maswali ya dini ni ya kupendeza kila wakati, na dini ya watu mashujaa ni ya kupendeza haswa, na kwa hivyo kulingana na hafla za kisasa za sera za kigeni kati ya nchi zetu, tutawaambia wasomaji wa VO kidogo juu ya hii.
Doria ya mwezi. Sato Tashimitsu akichunguza Mto Kamo karibu na Kyoto, kabla ya kushambulia Hekalu la Honnoji mnamo 1582. Tashimitsu na baba yake Sato Karanosuke walihudumu na Aketi Mitsuide (1526-1582), ambaye alimshambulia na kumuua bwana wake Oda Nobunaga.
Takwimu za akiolojia zinaonyesha wazi kwamba imani ya zamani zaidi ya Wajapani ilikuwa kwamba wao wenyewe huita Shinto, na sisi tunaiita Shinto. Hiyo ni, ni … animism, totemism na uchawi, imechanganywa kuwa moja, na kwa kifupi - kuamini roho zinazoishi katika ulimwengu huu unaotuzunguka. Roho hizi - kami, zina nguvu tofauti na ziko nyingi. Kuna maziwa na mito ya kami, maporomoko ya maji na mawe, miti na misitu. Ndio sababu ni makosa kutafsiri neno kamikaze, kama inavyotafsiriwa hapa - "upepo wa miungu" au "upepo wa kimungu". Huu ni "upepo wa roho." Kwa kuongezea, miungu katika Shinto pia ipo, kama mbwa mwitu na kila aina ya vyombo vya fumbo, ziko tu kila mahali na miungu pia inapaswa kushughulika nayo. Kwa ujumla, ilikuwa ibada ya kipagani ya kawaida na ibada ya asili ya maendeleo. Kitu kama hicho kilifanyika kati ya Wababeli, ambao, pamoja na miungu kuu, walijaza ulimwengu uliowazunguka na pepo wengi, kitu kama hicho kilifanyika kati ya watu wa kaskazini, Wajapani wa zamani tu walikuwa na kami nyingi na walipaswa kukumbukwa kila wakati. kuhusu wao.
Walakini, wakati utawala wa kimabavu ulipoanza kushamiri huko Japani, kutokuwa na uhakika kwa Shinto kulianza kuipunguza kwa njia fulani. Wapiganaji walijitenga katika darasa tofauti, na walihitaji dini "rahisi zaidi" kwao kuliko kawaida. Inaonekana kwamba Ubudha, ulioletwa kutoka Uchina, ulikuwa dini kama hilo, lakini … tena, ilikuwa inafaa zaidi kwa wakulima kuliko kwa mashujaa. Asili, pamoja na kiroho, haivumilii utupu. Kwa hivyo, haishangazi kwamba ndani ya mfumo wa Ubudha wote huo huko Japani, mafundisho ya dhehebu lake la Zen, au zenshu, yalianza kuenea. Kutoka kwa Kijapani "Zen" inaweza kutafsiriwa kama "kuzamisha katika kutafakari kimya" ili kujua nguvu za kiroho za nje na za ndani kufikia "mwangaza". Mwanzilishi wa dhehebu la Zen (Wachina - "Chan", Skt. - "Dhyana") anachukuliwa kama kasisi wa Buddha Buddodidma (Kijapani Bodai Daruma), ambaye alianza kuhubiri mafundisho yake mwanzoni mwa India, kisha akahamia China. Lakini tayari kutoka Uchina hadi Japani Ubudhi wa Zen uliletwa na watawa wawili wa Buddha: Eisai (1141 - 1215) na Dogen (1200 - 1253), ambao walianza kuihubiri.
Lakini ilipata umaarufu kati ya mashujaa. Kwa nini? Ukweli ni kwamba kuenea kwa Ubuddha wa Zen kuliambatana na kuanzishwa kwa mfumo wa shogunate nchini, wakati mashujaa waliabudu "ardhi takatifu" (jodo) - mfano wa paradiso ya Wabudhi - au Buddha Amida. Mafundisho ya dhehebu la Wabudhi wa Jodo yalikuwa rahisi sana, ambayo ilikuwa maarufu sana kwa askari wa wakati huo. Ilianzishwa na mtawa wa Buddhist Honen-shonin katika karne ya 12. na ikawa ya kupendeza, kwanza kabisa, kati ya watu wanaofanya kazi wa watu, ambao kwa kweli walitaka kuamini kuzaliwa kwao tena katika paradiso baada ya kifo. Jodo aliwaondoa madhehebu mengine mengi ya Wabudhi huko Japani, ili wafuasi wake wamiliki hadi 30% ya mahekalu, makuhani na watawa wote huko Japani, na kiini chake kilikuwa rahisi sana. Kama dini yoyote, lengo lake lilikuwa "wokovu." Lakini njia za wokovu zilikuwa tofauti. Kwa hivyo, msaidizi wa Jodo, ili "kuokolewa", ilibidi atamka jina la Buddha Amida ("Namu Amida butsu!" - "Ninainama mbele ya Buddha Amida!"). Watawa wa Jodo walielezea kuwa haijalishi wewe ni nani: mtu mbaya au mzuri, ili "uokolewe" (ambayo ni, "kuzaliwa tena siku za usoni, lakini unastahili zaidi"), unahitaji tu rudia na rudia sala hii. Kama kila mtu anaelewa, ilikuwa dini rahisi sana kwa watumwa na mabwana. Hakubadilisha chochote katika uhusiano wao, lakini alimruhusu mtumwa huyo ajitie juu ya wazo la wokovu na … kuvumilia utumwa wake zaidi! Ndio, kwa wakulima na watu wengine wa kawaida, dini kama hiyo ilikuwa nzuri. Lakini sio kwa mashujaa!
Walielewa kuwa kukata rufaa kwa Buddha Amida katika maisha haya hakuwapi chochote, lakini inakua ukosefu wa mapenzi na kutojali kwa watu, na ni shujaa gani huyu ikiwa hana mapenzi ya nguvu? Samurai, kwanza kabisa, ililazimika kusisitiza mapenzi yake, kukuza kujidhibiti na utulivu, ambayo ni muhimu kwa shujaa yeyote wa kitaalam, iwe ni kampeni dhidi ya Ainu, vita dhidi ya watu mashuhuri wa zamani kutoka Kyoto, au kukandamiza ghasia za wakulima zilizoibuka hapa na pale.
Kwa hivyo wahubiri wa Zen walionekana katika uwanja wa kihistoria huko Japani wakati mzuri sana. Walisema kuwa ni kazi inayoendelea juu yako mwenyewe, kusudi lake ni kukuza ndani yako uwezo wa kuonyesha kiini cha shida, basi uwezo wa kuzingatia kusuluhisha, ili kufikia lengo lililokusudiwa, ni muhimu sana. Na sio tu katika maisha ya kimonaki, bali pia katika maisha ya kidunia. Hapo ndipo Ubuddha wa Zen ukawa msingi wa kiroho wa tabaka la samurai; na idadi ya wafuasi wake ilianza kuongezeka kwa kasi. Kihistoria, uhusiano kati ya Wabudhi wa Zen na darasa la samurai ulianza kukuza chini ya wakala wa Hojo huko Kamakura. Eisai, mhubiri wa kwanza kabisa wa Zen Buddhist, hakuweza kutarajia mafanikio huko Kyoto, kwa sababu madhehebu kama Teidai na Shingon walikuwa na nguvu huko. Kwa kuongezea, walifurahiya ulinzi wa nyumba ya kifalme na aristocracy ya juu zaidi. Lakini huko Kamakura, shida kama hizo hazikuwepo, kwani huko ushawishi wa madhehebu haya haukuenea hata, ndiyo sababu Ubudha wa Zen kati ya samurai ya nyumba ya Taira na nyumba ya Minamoto ilienea kwa uhuru kabisa.
Mwezi juu ya Mlima Inaba. Katika eneo hili kutoka Taiko Chronicles, Konoshita Tokichi (1536-1598), mtoto wa mkulima na baadaye kujulikana kama Toyotomi Hideyoshi, anapanda mwamba karibu na kasri isiyoweza kufikiwa ya ukoo wa Saito kwenye Mlima Inaba. Kutoka kwa kazi hii ilianza kazi nzuri ya Hideyoshi, ambaye alitwa jina la Taiko (Drum) mwenyewe.
Sababu muhimu ambayo ilisababisha Samurai kushiriki katika mafundisho ya Zen ilikuwa … unyenyekevu wake wa kipekee. Ukweli ni kwamba kulingana na mafundisho yake, "ukweli wa Buddha" hauwezi kutolewa kwa maandishi au kwa mdomo. Kwa hivyo, miongozo yote ya mafundisho au maagizo hayawezi kufunua ukweli, na kwa hivyo ni ya uwongo, na maoni yote yana kasoro. Zen iko juu ya kila aina ya usemi wa maneno. Kwa kuongezea, inapoonyeshwa kwa maneno, inapoteza mali zake za Zen. Kwa hivyo nadharia kuu ya wananadharia wote wa Ubudha wa Zen, kwamba haiwezi kuitwa mafundisho, kwani maarifa ya kimantiki ya ulimwengu hayawezekani kabisa. Inayotarajiwa inaweza kupatikana tu kupitia intuition, ambayo kupitia kutafakari peke yake inaweza kusababisha mtu kuelewa "moyo wa kweli wa Buddha."
Dini inayofaa sana, sivyo? Hakuna haja ya kupoteza muda kusoma vitabu vya dini. Ingawa Wabudhi wa Zen walitumia vitabu na maandishi ya Wabudhi, yalitumiwa tu kama njia ya propaganda. Kwa kuongezea, mtu mwenyewe hakuweza kuelewa Zen peke yake na alihitaji mshauri. Walakini, samurai ilimpenda Zen zaidi ya yote kwa sababu iliendeleza kujidhibiti kwao, mapenzi, utulivu, ambayo ni, kila kitu kinachohitajika kwa shujaa wa kitaalam. Kwa samurai, ilizingatiwa kuwa muhimu sana kutochepuka (nje na ndani) mbele ya hatari isiyotarajiwa, kudumisha uwazi wa akili na uwezo wa kufahamu matendo ya mtu chini ya hali yoyote. Katika mazoezi, samurai inapaswa kuwa na nguvu ya chuma, kukimbilia kwa adui bila woga, bila kuzingatia chochote, kwa sababu lengo kuu la shujaa ni kumwangamiza. Zen pia alifundisha kwamba mtu anapaswa kuwa mtulivu na kuzuiwa sana bila kujali ni nini kitatokea. Mtu yeyote aliyedai Ubudha wa Zen hapaswi hata kuzingatia matusi, ambayo, kwa kweli, haikuwa rahisi kabisa kwa mashujaa wa darasa la "watukufu", lakini ilisaidia kukuza kujidhibiti na mapenzi.
Sifa nyingine ambayo Zen aliingiza kwa mashujaa ilikuwa bila shaka kumtii bwana wao na, kwa kweli, kwa kiongozi wao wa jeshi. Kuna hadithi nyingi kutoka wakati wa Japan feudal ambazo zinaelezea juu ya huduma hii ya Knights za wakati huo za Kijapani. Kwa mfano, katika hadithi ya daimyo moja, inasemekana kwamba yeye, pamoja na mabaki ya kikosi chake kilichovunjika, waliishia kwenye ukingo wa mwamba mrefu, na maadui walimzunguka pande zote. Daimyo hakutaka kujisalimisha na akatoa amri "Nifuate!", Baada ya hapo alikimbilia kwa farasi ndani ya shimo. Na samurai yake yote ilimfuata mara moja, sio kwa kufikiria kwa pili juu ya maana ya agizo la kamanda. Na baada ya yote, haya yote ni matokeo ya malezi kulingana na mfumo wa Zen - baada ya kupokea agizo kutoka kwa mwandamizi, fanya bila kusita!
Kuwepo kwa mtu ulimwenguni katika Zen ilizingatiwa kuonekana tu: "Shiki-soku-ze-ku" - "Kila kitu katika ulimwengu huu ni cha uwongo" - walisema Wabudhi wa Zen. Ulimwengu ni wa uwongo na wa muda mfupi, ni dhihirisho tu la "chochote" cha ulimwengu wote, ambacho, kama kila kitu kilizaliwa, kila kitu kitaenda huko, au tuseme, huzaliwa na huondoka kila wakati. Ndiyo sababu Ubudha wa Zen alimfundisha mtu asishikamane na maisha, na, kwa kweli, hii ndio sababu sio kuogopa kifo. Lakini ilikuwa dharau ya kifo katika Zen ambayo ilivutia samurai kwake.
Dhana ya upeo wa kuishi na asili ya roho ya ulimwengu unaozunguka (mujo), hata hivyo, iliunganisha kila kitu ambacho kilikuwa cha muda mfupi na kilichopita kwa dhana kama uzuri. Kila kitu ni cha muda mfupi, cha sasa, au kifupi sana kwa wakati (kwa mfano, maua hua kati ya theluji, umande huanguka chini ya jua, n.k.) ilifafanuliwa kama dhihirisho linaloonekana la "wakati huu kati ya zamani na zijazo." Hiyo ni, ilijadiliwa kuwa ni ufupi tu ndio uzuri! Kwa mujibu wa taarifa hii, maisha ya mtu pia yalizingatiwa kuwa nzuri zaidi ilikuwa fupi, haswa ikiwa maisha aliyoishi yalikuwa wazi na ya kukumbukwa. Kwa hivyo dharau ya samurai kwa kifo na ukuzaji wa "sanaa" ya kufa uzuri.
Kipengele kingine cha nadharia ya "kifo rahisi" kiliathiriwa na Confucianism ya Wachina. Mtu anapaswa kuwa na usafi wa maadili, hali ya wajibu, roho ya kujitolea. Hapo ndipo alikua "mume anayestahili." Kwa hivyo, Wajapani walifundishwa kutoka utoto kufa kwa Mfalme, bwana wao, walielezea maadili ya kanuni ya kujitolea kila kitu kwa ajili yao. Hiyo ni, swali "Je! Unaweza kulala na bomu chini ya tanki?" hakuwahi kusimama kwa mtoto wa Kijapani. Hakuweza, lakini alilazimika tu kuifanya, ndio tu. Baada ya yote, kufa kwa sababu ya kutimiza wajibu wako kulizingatiwa kama "kifo halisi."
Mwezi wa mlima baada ya mvua. Soga no Goro Tokimune (karne ya 12), pamoja na kaka yao mkubwa Zuro, waliua muuaji wa baba yao, Kudo Suketsune. Kwa sababu ilitokea katika kambi ya shogun kwenye mteremko wa Mlima Fuji, sheria ilivunjwa. Zuro alikufa katika vita, na Goro alikamatwa na kupelekwa kwa shogun, ambaye mara moja aliamuru kukatwa kichwa. Msanii alionyesha haswa cuckoo akiruka mbele ya mwezi, kwa sababu ilikuwa moja ya alama za kupita kwa vitu vyote.
Kwa hivyo, kwa kusema, njama za hadithi nyingi za Kijapani kwa watoto. Kwa mfano, hapa kuna "hadithi ya hadithi" - mama wa kambo alitaka samaki safi wakati wa baridi na kumtuma mtoto wake wa kambo kuipata. Na ni wazi kuwa yeye ni "mbaya" na alifanya hivyo bila sababu. Mtoto kutoka kwa hadithi ya hadithi na Ndugu Grimm, kwa kweli, angepata njia ya kumdanganya, na kisha "kwa koleo na kwenye oveni!" Lakini kijana wa Kijapani alikwenda mtoni, akaona samaki hao wameganda ndani ya maji, akavua nguo, akayeyusha barafu na joto la mwili wake (!) Na kumleta samaki kwa mama yake wa kambo! Katika tukio lingine, kijana huyo aliona kuwa wazazi wake walifadhaika na mbu wakiwa usingizini. Akavua nguo na kujilaza kando yao ili waruke kwenda kwake. Baada ya yote, baba yake alipaswa kwenda kumtumikia bwana kesho asubuhi!
Samurai, ambaye alitumia mafundisho ya Ubudha na Confucianism, kawaida aliwabadilisha kwa mahitaji yao ya kitaalam. Ibada ya kifo kwa sababu ya utukufu, roho ya kujitolea kwa sababu ya kumtumikia bwana - ilizungukwa na halo ya utukufu. Na ni kutoka hapa kwamba mila ya hara-kiri iliibuka. Hii ilitokana na ukweli kwamba shujaa shujaa alikuwa akisawazisha kila wakati ukingoni kati ya maisha na kifo. Kwa hivyo, samurai ilikuza ndani yao kupuuza maisha ya kidunia.
Mwezi wa theluji safi kwenye Mto Asano. Msichana Chikeko anajitupa ndani ya maji ya Mto Asano kwa matumaini kwamba kifo chake kitashawishi maafisa wa serikali kumwachilia baba yake. Lakini kifo chake hakikuvutia viongozi, na kwa sababu hiyo, baba yake alikufa gerezani. Lakini alikufa kwa uzuri jinsi gani!
Kuzaliwa upya mara nyingi, kufundishwa Ubudha. Na ikiwa ni hivyo, basi kifo cha mtu binafsi, kulingana na Wabudhi, haimaanishi mwisho wa mwisho, na atazaliwa tena katika maisha ya baadaye. Kwa hivyo, mtu anapaswa kutii kwa kujiuzulu "sheria kuu ya malipo," ambayo ni, karma (go), au hatima, ambayo huamua tu kiwango cha dhambi yake katika maisha ya zamani, na hakuna kesi analalamika juu ya maisha sasa. Kila kitu kimedhamiriwa, kila kitu kinapimwa, kwani kila kitu huja hesabu!
Hii inaelezea kifo cha mashujaa wengi wa Kijapani kwenye vita na tabasamu usoni mwao na maneno ya sala ya Wabudhi kwenye midomo yao. Mwanamume - na samurai wote walijua hii tangu utoto - ilibidi afe kwa utulivu kabisa, kana kwamba amelala, wakati akiwa na mawazo ya uchaji na, kwa kweli, na tabasamu usoni mwake, ili asipe wakati mbaya kwa wale walio karibu naye. Groans, kutotaka kufa na kuachana na wapendwa na maisha yao yalionekana kama tabia isiyofaa na ukiukaji wa "adabu ya kifo." Hiyo ni, Ubudha wa Zen ulikuza mtazamo kama huo kwa maswala ya maisha na kifo, wakati dhana ya "mimi" mwenyewe haikuwepo, na vile vile hofu ya kifo na mawazo ya faida na shida za mtu mwenyewe.
Kwa kweli, faida kutoka kwa mtazamo kama huo kwa maisha ilitolewa, kwanza kabisa, na mabwana wa kimwinyi, ambao Samurai waliwahudumia. Mtu ambaye haogopi kifo, ni mwaminifu sana kwa bwana wake, aliyekamatwa na wazo la feat ya kiroho kila wakati - askari bora. Ndio sababu sifa kama hizo zililimwa sio tu huko Japani, bali pia na tawala zote za kiimla. "Kifo kwa Fuhrer", "kifo kwa Stalin", kifo kwa Kaisari "- hizi zote ni njia rahisi za kudanganya watu. Watu kama hawa ni rahisi kuwadhibiti katika vita, hawajisalimishi, lakini heshima ya Samurai na dhamira ya maadili haitamruhusu kurudi na kukimbia kutoka uwanja wa vita, agizo la kamanda kwake ni sheria ambayo lazima ifanyike nje bila kujadili, na kwa gharama yoyote, ili usifunike kwa aibu na kutokudharau jina lako, wala familia yako.
Ilikuwa misingi ya mafundisho ya Zen ambayo iliunda msingi wa nambari - bushido. Vita kwa ajili ya masilahi ya suzerain iliheshimiwa kama "mabadiliko ya bora kabisa kuwa tendo." Bushido, kama ilivyosemwa katika "Hagakure", ilitambuliwa na uungwana wa Japani kama mafundisho ya kujitahidi moja kwa moja na bila woga kurudi milele.
Ni wazi kwamba, kama ilivyo katika dini yoyote, kulikuwa na utata katika Zen. Kwa hivyo, Ubudha unakataza aina yoyote ya mauaji. Katika Ubudha, imejumuishwa katika dhambi tano "kubwa", ambazo pia ni pamoja na wizi, uzinzi, uwongo na ulevi. Lakini kwa kuwa maisha, badala yake, yalidai kila wakati kinyume chake, aina ya "ukombozi" pia ilibuniwa - michango ya ukarimu kwa mahekalu, kutetemeka kama mtawa baada ya wakati fulani kujitolea kwa … mauaji.
